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三

從宏觀歷史角度看，儒家與政治權(quán)力的分離，是一種不可逆的文明史事件。若采用一種不那么宏觀的視角，則不難發(fā)現(xiàn)此事件是非常突兀的，所造成的社會政治后果是嚴重的。

鴉片戰(zhàn)爭以降，民族生存危機越來越嚴重，結(jié)構(gòu)性整體性的改革勢在必行，1905年之廢科舉只是巨大壓力所至的必然選擇。“共和”之后，救亡圖存的壓力并沒有因此而有減輕，故之后激進主義思潮波詭云譎，風雷激蕩，變法與革命此起彼伏，方興方衰，中國由此翻江倒海折騰了大半個世紀。正是在此過程中，華夏文明發(fā)生了深刻的轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)儒家被不可逆轉(zhuǎn)地邊緣化了，即便新世紀以來的“國學熱”也無法終結(jié)這種局面。

于是有論者認為，是儒家與國家權(quán)力的分離導致其“花果飄零”，甚至有儒家已成“孤魂野鬼”的悲嘆。如果采取宏觀歷史的視角，不難看出，所謂“花果飄零”論、“孤魂野鬼”論，其實都是晚清以來受害者心態(tài)的反映。但這個時代已經(jīng)一去不復返了。隨著文明的復興，國家的不斷崛起，成為世界舞臺上成為一支主導性力量，受害者心態(tài)定然已經(jīng)過時，繼續(xù)沉湎其中只會有百害而無一益。認清了這一大局，就不會認識不到，儒家走出廟堂，下到社會和學院，自此僅扮演道德、心性層面和學術(shù)領(lǐng)域多個角色中的一個，且遠不如從前重要的一個（除其他宗教外，又增添了現(xiàn)代意識形態(tài)的競爭），是一種必得付出的代價。考慮到先發(fā)國家無一不經(jīng)歷了一個宗教與政治權(quán)力脫鉤的過程，就更其如此了。

習近平為澳洲一孔子學院揭牌

事實是，歷史上儒家的功能相當于歐美的基督教、中東和北非的伊斯蘭教、印度的印度教等，盡管與它們相比，儒家氣質(zhì)更溫和，表現(xiàn)得也更開明、開放。但無論如何，儒家不等于中國文明本身。對于一個極具包容性的超大歷史共同體來說，文明精神的傳承不僅靠儒家（甚至主要靠儒家），也有佛、道、回、耶和民間宗教的功勞。更何況，一個文明除了有精神、文化的維度，還有經(jīng)濟力、科技力、文化力、政治力、軍事力等維度。

也應看到，在歐美，宗教與國家政權(quán)緊密結(jié)合狀態(tài)之被打破即政教分離，是一個相對和緩的過程，長達三四百年，故所造成的社會振蕩明顯不如現(xiàn)代中國那么劇烈。相比之下，由于儒家與政治權(quán)力的脫鉤非常突然，再加激進思潮的沖擊和驅(qū)逐列強、國內(nèi)革命戰(zhàn)爭、盡快實現(xiàn)現(xiàn)代化之巨大壓力，結(jié)果造成長時間的政治振蕩、社會失治、價值失范、人心不古。這種狀況直到今天也仍未結(jié)束，是一個執(zhí)政者、學界乃至普通人都必須面對的事實。

盡管問題很多，甚至亂象叢生，但迄今為止，中華文明是西方文明之外第一個整體性實現(xiàn)現(xiàn)代化的文明，中國是第一個能與西方超級大國在經(jīng)濟、政治、軍事等多方面展開博弈的大國，且在可見的未來，全球權(quán)力天平必將越來越多地朝中國傾斜。因而很清楚，儒家與政治權(quán)力分離，不僅是歷史的必然，最終說來對于中國文明而言是一件大好事。如果悲情主義地認為從此儒家便“花果飄零”，以儒家為精神內(nèi)核的中國文明的位置怎么擺？考慮到近代以來各大宗教無不經(jīng)歷一個與權(quán)力分離，被現(xiàn)代世俗價值觀邊緣化的過程，這一點就更清楚了。歐美固然有諸多現(xiàn)代性問題，但歐美知識人會哀嘆基督教“花果飄零”嗎？

至于儒家是封建專制主義的幫兇一類說法，實在不值一駁。只要尊重常識，只要對國際學界的主流立場有基本的了解，就不會繼續(xù)沉湎于激進主義思維，對儒家作這種庸人主義的否定了。儒家社會固然沒能率先開出現(xiàn)代民主，但早早就開出了為其他文明所艷羨的經(jīng)濟自由主義，早早就廢除了以出身來分配權(quán)力、占有資源的貴族制度，早早就開出了科舉這種使社會階層得以上下自由流動的社會政治體制，從而為華夏社會政治秩序的穩(wěn)定做出了關(guān)鍵性的貢獻，更為開出現(xiàn)代形態(tài)的經(jīng)濟自由和政治民主打下了深厚基礎(chǔ)。在當今發(fā)達國家，現(xiàn)代自由民主之所以成為可能，穩(wěn)定的社會政治秩序是前提、是關(guān)鍵。凡是尚未開出穩(wěn)定秩序的國家便搞了歐美式自由民主的發(fā)展中國家，沒有一個是成功的。

如所周知，儒家是一種重精神的生命形態(tài)，儒家教誨的傳承歷來重心傳而非形傳。既如此，就沒有必要在敏感場所立孔子像以高調(diào)宣示儒家精神，更何況一個歷史文化共同體比它所容涵的某種宗教或哲學更加宏大，而任何一個精進健動、生生不息的文明，都應是一個不斷揚棄舊我，重構(gòu)新我，“日日新，又日新”的文明。

四

晚清至今，中國文明經(jīng)歷了人類文明史上絕無僅有的劇烈變局。從短期看，這種變局對中國人來說雖意味著屈辱、失落、痛苦，更意味著思維方式的急劇轉(zhuǎn)型、社會政治格局的激烈動蕩，但從長期看，這種大變局是宏觀歷史必然性所決定的。這是因為，中國文明在一種缺乏刺激的地理-文化環(huán)境中自主演進已實在太久，而任何一個文明要保持健康活力，都得有足夠強的精神刺激，都得不斷揚棄舊我，重構(gòu)新我。任何一個文明就其本質(zhì)來講，都應是一個既能守持其同一性又不斷演化發(fā)展的歷史文化體系，一個開放包容，不斷吐故納新的精神有機體。唯其如此，文明才可能長久地生存并發(fā)展壯大。

事實上近代以來，不僅各非西方文明都經(jīng)歷了一個脫胎換骨即“西方化”的過程，文藝復興以降西方文明本身也經(jīng)歷了一個脫胎換骨的過程。雖如此，當今伊斯蘭、印度、中國和西方文明仍然是其所是，其同一性依然為伊斯蘭、印度、中國和西方的歷史文化和精神氣質(zhì)所規(guī)定。期間，各文明當然發(fā)生了很多變化，甚至是深刻的變化，但它們的本質(zhì)性特征依然成立。從精神形態(tài)的角度看，以儒家、印度教和伊斯蘭教等為精神內(nèi)核的各主要非西方文明并沒有因為大量吸納西方元素而喪失其固有的同一性；西方文明也沒有因為宗教改革、科技革命、啟蒙運動、英法資產(chǎn)階級革命等而喪失其固有的同一性。

另一方面，一個健康的文明必須有一種遺忘或“刪除”機制。只有不斷擯棄那些在新形勢下已喪失了原有相關(guān)性的舊質(zhì)素，才可能進行一種“日日新、又日新”的精神重構(gòu)。正是因了這種“刪除”舊信息、“輸入”新信息或吐故納新的機制，一個文明才可能長久保持其青春活力。換句話說，一個文明的同一性并非靜止不動，而總是處在演進生長的過程之中。在很多情況下，一個文明的同一性的重大變化恰恰肇始于外來要素的結(jié)構(gòu)性注入。

印度文明藉著佛教傳入華夏世界后，與儒家、道家經(jīng)過上千年的碰撞磨合，最后與本土要素水乳交融地和合在一起，明顯提升了中國文明，就清楚地說明了這一點。同樣，晚清以來中國文明一直大規(guī)模地、結(jié)構(gòu)性地、創(chuàng)造性地吸納利用西方文明要素；在此過程——一個僅持續(xù)了一百多年，比佛教融入中土速度快得多的過程—— 中，華夏要素與外來文化水乳交融地和合在一起，文明復興便由此發(fā)生。從此，中國文明的品性不同于以往，而已打上現(xiàn)代精神的烙印；它雖由此成為現(xiàn)代文明一重要組成部分，卻仍是中國文明。

古代西亞地中海世界的情形同樣能夠說明問題。在希臘人大舉入侵西亞之前，這里敘利亞文明的成長所依靠的，不僅是巴勒斯坦十來個猶太人部落的自我更新，而且是它們對兩河流域兩千多年文化積累的不斷吸收，對伊朗高原文化元素的不斷吸收，還有對波斯帝國所提供的和平環(huán)境的有效利用。希臘人占領(lǐng)西亞北非后，不僅敘利亞文明再次經(jīng)歷了更新，希臘文明本身也因與其接觸而徹底擯棄了其先前的精神品質(zhì)。此后形成的西亞地中海世界的文明是一個全新的文明，即以敘利亞文明為基質(zhì)、攝入了希羅要素的基督教文明，而中世紀以降至今，正是基督教構(gòu)成了西方文明同一性的核心成份。

考慮到歷史上中國文明的優(yōu)異表現(xiàn)，考慮到這個文明衰落之后又能在如此短暫的時間內(nèi)如此強勢地復興，每個中國人應感到欣慰才是。晚清以降儒家固然已不同于以往，但以儒家為精神內(nèi)核的中國文明卻仍是中國文明。盡管不能說中國知識人仍是其先前所是的“儒家”，但中國文明無疑仍是一個儒家氣質(zhì)的文明，一個其核心規(guī)定性為儒家精神的文明，正如西方文明仍是一個基督教氣質(zhì)的文明，一個其核心規(guī)定性為基督教精神的文明那樣。

儒家既然塑造了從古到今每一個中國人，那么包括反傳統(tǒng)論者在內(nèi)的所有中國人，無論樂意與否，都是儒家的傳人。故此，只要不否認自己仍是中國人，中國文明仍然存在，仍在發(fā)展，甚至在迅速復興之事實，便不必悲情主義地認定儒家“花果飄零”。

[①]  “Philosophy”,Google, The Free Dictionary, http://www.thefreedictionary.com/philosophy。

[②]  同上。

[③]  同上。