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在中日間呈現出諒解之兆后，靖國神社問題再次受到兩國媒體和民眾的關注。中國政府的公式姿態是：要求日本政要停止參拜靖國神社。而中日民間和學界則各有不同的主張。在日本進步人士中曾有過建立國家公墓紀念戰死者的設想，而此議論受到來自右派、遺族會的反對，現在寸步難行，一籌莫展。死去的人總要使他光榮點，獻花致意，彰顯生平事跡，我想這也許是中外不悖的人間心理。可這種大多數人的虛榮，卻被日本的右派政府利用于戰前國家的評價中。

在日本，靖國神社問題不能順利解決的社會原因，在于部分國民的輿論支持，而此輿論中不外乎存在著兩種簡單的錯誤，一是前述“死者不能鞭撻”的招魂意識的影響，二是分不清什么叫“戰爭死難者”，什么叫“英靈”。大多數日本人都是將兩者對等看待的。

在中國，亦有一種流行的錯誤議論是靖國神社的問題在于合祀了十幾個戰犯，所以想通過將戰犯牌位移出靖國神社，來解決這一問題。在電視和其他媒體上出現的許多所謂的專家、學者似乎都在鼓吹，重復著這一膚淺的理論和錯誤主張。

我告訴他們，你錯了！靖國神社的根本性問題并不在供有戰犯牌位，而在于“英靈”之稱中。英靈指對“國家”有貢獻的英雄烈士，當然，這里的國家指的是戰前發動侵略的日本。是否能成“英靈”是有選擇的，須要以“忠君愛國”的行為作尺度。要知道，靖國神社并不是所有戰爭亡靈的歸宿點。西南戰爭的反政府軍（西鄉隆盛），戰場上的逃亡者，為國民黨效力的白團，為八路軍服務的日本反戰人士的死靈，是進不了靖國神社的。小泉純一郎、安倍晉三等日本政要的曖昧——對“戰爭死難者”的哀悼——即意在掩蓋這種以國家價值為基準的選擇。

靖國神社的前身稱“招魂社”，祭祀的是戰爭的死難者，并不存在什么對死者的政治選擇。可以說這是一種宗教習俗，一種文化表現。在宗教的儀式中，死魂是沒有區別的，對靈魂合掌，祈冥福安詳，并不管其生前之功過。象征著一種生者之敬畏，人性之寬容，可謂文明社會的一種文化涵養。合祀中擺放戰犯靈位，我認為也無從不可，如果不作為英靈表彰而只看作為一個普通的死魂；如果不加篩選，列靈于全體的死難者中。

靖國神社的問題不在于那幾個戰犯，也不在于這幾個首相

問題發生在1879年，“招魂”社易名“靖國”神社，死魂的信仰被綁架為護國道具，從而發生了“英靈”之稱和死者的篩選。這是神社質變的開端，在明治天皇的促動下，鎮魂的哀悼蛻變為對英雄行為的表彰！應該說，至此開始的對英靈表彰的國家行為，才是靖國神社問題的病灶。

試問，只搬出幾個戰犯牌位，難道能根治這個病灶？對侵略戰爭的怨恨是可以理解的，但如果戰爭責任化約為對戰爭參加者個人的恩怨，恰恰是中了安倍政權的政治圈套。要知道，戰爭的責任并不在個人，而是在國家，安倍首相、靖國神社想要表彰、光大的那個戰前的侵略國家。用政治（靖國）來綁架民間信仰（招魂），才是靖國神社問題的焦點。

希望日本的民眾和中國的官民都要認清這一點，脫出那種對死者“褒貶”的感情上的陳套。