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Victor Nell的這個理論得到一些考古學、神經科學的證據的支持。

但PBD情結也遭到了許多同行的反駁。一些人覺得他把殘忍當成基因，有點像“性本惡”的論調，太悲觀主義了。再說，人對待自己的獵物如此不代表會對同類如此，中間好像還是有點跳躍。

目前科學家觀察到，唯一會像人類一樣殘忍對待同類的動物，就是和人類基因最為接近的動物黑猩猩，兩者大約98.6%的DNA是重合的。因此有人認為，這再次證明了殘忍是深深扎根在人類的基因里的。

但著名的黑猩猩研究者John Mitani博士說過：就算真的如此，我們也不用悲觀，因為我們有道德準則，而黑猩猩沒有。

這個道德準則既包括正式的譬如法律、宗教，也包括非正式的，譬如約定俗成的習俗、倫理。

一方面人類身上有和黑猩猩相似的基因，另一方面人類千百年來崇尚道德準則。這兩者之間的矛盾也體現在人類文化的主題“善惡爭斗”中。善惡之爭也是宗教、文學、藝術的永恒的主題。

而我們若仔細看取樂型謀殺案的話，這些參與者多半長期活在社會邊緣，對社會中的道德準則缺乏感知。

日本綾瀨水泥埋尸案的罪犯是一群無業不良少年，很早輟學，平日里就搶劫、勒索、打架，他們的父母壓根不敢管；北京的那起案件也是這樣，雙胞胎和他們的兩個女朋友都已經輟學了，他們家境貧寒，父母忙于生計在外打工，平時不對他們進行管束。

這些兇手基本上脫離了同齡人正常的生活軌道，脫離主流社會環境。

這也導致他們進入一個小團體后，更容易被身邊的人影響，而更快將道德法律拋諸腦后。

恐懼管理理論

前幾年，一些社會心理學家提出，人類的殘忍是一種社會心理現象，是幾千年前才出現的。他們用“恐懼管理理論”來解釋人對其他動物和同類的殘忍。這個理論的根基是人類學家Ernest Becker 在1974年寫的書《死亡否認》，這本書獲得了普利策獎。80年代“恐懼管理理論”就逐步發展起來了。

什么是恐懼管理理論？它認為：人和其他動物一樣，本能需求就是生存。但當進化具備認知能力后，我們人類才認識到，死亡是個體不可避免的終極命運。幾乎每個人都怕死。為了應對對死亡的恐懼和焦慮，人類創造出了宗教、集體道德、文化信念等等，這些都屬于“世界觀防御”。

所以，從西方到東方，在絕大部分宗教里，人死后都不會煙消云散，而是會重生、投胎、靈魂上天堂……這些文化世界觀讓我們相信，自己和其他動物是不一樣的。

當一個群體的世界觀被另一個群體的世界觀威脅時，殘忍和暴力就發生了。所以很多戰爭是為了意識形態或者宗教信仰開戰。文化越強大，戰爭就越殘忍。那時候，殘忍就成了一種彰顯權力、保衛文化世界觀、建立社會秩序的手段。

而在個體的層面，2017年美國亞利桑那大學一個實驗表明，一個人潛意識里越有死亡焦慮，就越可能去認同殺害動物的行為。

當人們潛意識里有死亡焦慮時，會做不同的事去緩解?；@球運動員可能會在球場上更奮力拼殺。而在這個動物研究中，潛意識受到死亡提示的人，更傾向于去殺害動物。支持這個理論的專家認為，這可能因為他們想證明自己和動物不一樣，這樣可以感覺自己是特別的，堅不可摧的，不朽的。

同時我發現，虐殺動物的人以及連環殺手，他們在作案前往往因為各自生活的原因，產生一種無力感和自卑感，拼命想要掙脫，想要證明自己有力量。舉個例子，殺害章瑩穎的兇手克里斯滕森曾對他的女友說過這么一段話：

而一些連環殺手提到，受害人的恐懼、哀求、絕望，讓他們感覺自己擁有至高無上的權力，可以掌控他人生死，他們感覺自己在扮演神的角色。

通過殘忍，兇手們是在“錯誤地”尋找力量，試圖建立一個人和人的秩序。在這個秩序中，他們把自己放在其他動物，甚至其他人類之上。