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【文/ 觀察者網專欄作者 梁興揚】

作為道士，談儒家建制化可能有點奇怪，但又理所當然；從一定意義上來說，道士也就是半個儒生，儒生的一半是道士。

在中國歷史上，儒生、道士、和尚的角色基本可以實現自由互換，失意的儒生寄情道門之中的不在少數；尤其是在今天，“儒教”已經失去了舊有社會政治架構的承載，而道教作為宗教形式還存在，我這個道士談一下儒之失與道之末應該就沒那么奇怪了。

講儒家建制化，我們首先講個故事：

在道觀，貧道曾經遇到這樣一個游客：站在財神殿門口，大喊：“財神爺，你在哪里？為什么我還不發財？”

如今，儒學似乎也遇到這樣一個問題，大喊：“孔圣人，你在哪里？為什么儒學還不能復興？”

儒學不能復興，確實是個問題，中國傳統的宗教信仰，我們講儒釋道三教，儒為大。陳寅烙曾說：“漢承秦業，其官制法律亦襲用前朝。遺傳至晉以后，法律與禮經并稱，儒家《周官》之學說悉采入法典。夫政治社會一切公私行為，莫不與法典相關，而法典實為儒家學說之具體實現?！?

儒為大的根本在于與皇權政治的捆綁和對科舉制度的完全依附，關于儒家建制化的部分想法，貧道想從以下幾個方面略作闡述：儒教被顛覆的原因、儒學建制化的起因、儒家建制化存在的問題、儒教能否作為一個宗教出現？利益問題如何擺平、未來如何發展？

“儒教”建制化的起因

歷史上來說，因為儒教雖然不是嚴格意義上的宗教，卻承載著人才選拔、國家統治的重要使命，從董仲舒罷黜百家、獨尊儒術開始，到萬般皆下品惟有讀書高，到范進中舉似的瘋狂，儒教作為類宗教組織，始終把握著國家命脈。

隨著清末科舉制度的廢棄和皇權社會的結束，尤其是科舉制度的廢棄，儒教喪失了傳承載體，正因為與皇權社會結合的足夠緊密，所以，成也帝王，衰也帝王。

歷史上兩個有名的“道君皇帝“：宋徽宗（左）和明嘉靖皇帝（右）

當社會結構發生變化，儒教便不再是儒教，人才選拔制度的改變，造成了儒生喪失掌握國家命脈的權利，原有的傳承載體被徹底打倒，延續的根本被顛覆，儒教已經被終結，儒學幾乎成了純粹的思想流派。

儒學建制化，絕對不僅僅是學術方面的訴求，還有各種各樣的原因，包括儒家學者對原有儒教體系的羨慕、相關人員的利益驅動、對現有社會體系的利益分割等等，都需要一個載體，甚至說需要一個宗教化的組織。

我們可以嘗試從道教理解這個問題，關于道家與道教的關系，我從宗教意義上來說，道教是道家學說的肉體，道家學說是道教的靈魂。

歷史上，由于道教沒有與皇權做完全捆綁，所以當皇權結束后，道教作為宗教形式不會結束，自然，除了特定的歷史時期，儒釋道，道的發展排在最后一位，遠遠沒有儒教輝煌。

慶幸的是，正因為沒有完全與皇權捆綁，當皇權社會結束后，幾乎完全依附皇權和科舉制度存在的儒教自然終結了，道教雖然經歷了變革和沒落，組織形式被基本保留下來，能夠繼續傳承下去。

道家思想需要道教作為載體傳承，道教需要道家思想作為自己的思想來源，如果說宗教活動完全被禁止，道教滅亡，道家思想才可能僅僅作為一種哲學思想存在；對于儒教來說，科舉制度滅亡，儒教的肉體已經死亡。

從這個層面來說，儒學沒有了傳統上層建筑的承載，哪怕思想再精髓，缺乏可表達形式，都無法像宗教一樣集中信仰，組織形式趨于分散和多層次性。

如今，僅僅作為一個思想流派的儒學的相關利益團體、人員迫切需要一個能夠承載思想的團體或者類宗教組織，來為儒教續命；如果單純的作為學術流派，沒有相關利益團體、人員，僅僅延續儒家思想，就如同墨家、法家、名家雜家等學術流派，沒必要建制化，利益相關太少。