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我是保守派，我這個保守派跟你們不大一樣。我認為首先要保守的是最近的傳統，是毛鄧新中國的傳統。這是真正的保守派。要回到建國之前、新文化運動之前，這都是激進派，是革命黨。我這個保守派是說，我跟啟蒙不是對立的，因為我要保守的就是啟蒙的傳統，所以我要解釋啟蒙而不是反對啟蒙。我這些年做的所有工作就是把啟蒙消化掉。

我認為這些東西在思想史上，在觀念史上是有淵源的。西歐的啟蒙是跟儒家在西歐的傳播有很強的聯系的。為什么要讓啟蒙走到西方的現代思想甚至是后現代思想當中去？我認為儒家的根本要意就是啟蒙。啟蒙就是新民?？档抡f勇敢地運用你的理智，理智就是明德中的一部分。儒家就是教化人，不就是新民么？整個的道德理想不就是止于至善么？“Enlighten”不就是“明”么？我2013年去美國開會，當著舒衡哲（觀察者網注：舒衡哲，猶太人，斯坦福大學歷史學博士，著名漢學家，著有《中國啟蒙運動》）的面說，“大學之道，在明明德”這個可以翻譯成“enlightible virtue ”。舒衡哲非常高興。“明 ”直接翻譯成英語就是“enlighten”。這是我對自己的一個辯護。文明兄認為啟蒙對新儒家是挽著走，這個說法對，但是挽著走就得把他挽到你需要的路上。就像攙老太太過馬路一樣，也許老太太根本不想過馬路，小朋友學雷鋒硬把她挽過去了。

提問環節

問：雖然儒學和啟蒙有很多的相似之處，但處理兩者關系的時候，有兩種方式，一種是儒學化啟蒙，還有一種是啟蒙化儒學。想問丁耘老師對于儒學和啟蒙具體關系以及兩者化法的具體設想是什么？

丁耘：這個問題是問到要害上了。從總的方面來說，當然儒學化啟蒙，是新儒家來挽著啟蒙走，不是啟蒙挽著新儒家走。但問題在于，儒家當中的傳統還沒有梳理清楚。兩者都有小的傳統，不是現成的。啟蒙未完成，儒家也仍然有未完成性。現在我們要做的是回到經典儒家。保守主義傳統、精英主義傳統等都是儒家在當代新的解釋和激活。第一個階段應該是相互激發，產生激活作用。第二個問題，自由民主平等存在的問題是怎么解釋？即使在西方，“自由”也有很多的歧義，更不用說民主和平等。在儒家和很多中國傳統思想里面，可以給民主、自由、平等一個解釋，在自己的制度下可以有一個安頓。我們對民主最容易取得共識的一個解釋首先是人民主權。中國是比西方文明和印度文明更有土壤接受平等思想的。

問：我想問丁耘老師，儒家哲學相比其他哲學是有更多生命情感的東西，比如說孟子說的惻隱之心。那你認為以儒家為主的中國哲學是否可以直接用來教化大眾呢？如果不能直接教化，只能用音樂、藝術來教化的話，那現實生活中那些真正的藝術離我們生活也是比較遠的，比如說現在很少人能欣賞得來貝多芬、莫扎特的音樂，我想問的就是，您認為儒學或哲學應該如何來影響大眾呢？

丁耘：柏拉圖認為人類的靈魂是不平等的，哲學能夠訴諸到人的靈魂的那個部分，在絕大多數人那里是起不到作用的，所以是沒有辦法。但是儒家不是一個柏拉圖式的理性教化，他一定是從情感入手的，如果說“人是理性動物”，這個定義在許多人那里是沒法落實的，但“人是情感動物”這個大概是可以找到證據的。但問題是儒家的情感不是泛泛的情感，這個情感發生的地方是家庭、家族。儒家的情感教育，或者叫仁愛教育是從親情開始的，在儒家看來，只要有父母就可以進行親情教育。而且儒家的傳統在孔子之前傳承西周的貴族教育，比如詩書禮樂都是用來限制或引導某種情緒的，這和藝術教育起到的作用是一樣的。

你剛才講的非常好的一點，就是現在的藝術是脫離人群的，不是在所有人那里起到教化作用，只在聽眾那里起到教化作用。因為他這個藝術形式啊，對大多數人來說不適合。但是人接受藝術總比接受哲學容易，接觸通俗藝術尤其容易。昨天我看到新聞，鄭州有一個醫院改制，院長想讓自己成老板，然后這些醫護人員就抗議。怎么抗議呢？就是在醫院唱紅歌。那個時候就是正氣浩然，因為這個直接冒犯了前三十年定下的公有制規矩，這跟馮象先生寫的《國歌賦予自由》中，工人罷工唱國歌是一樣的道理。所以這個藝術還是有效果的，只是現在的藝術不賦予功能，不敢大聲說藝術就是負責教育。在這點上柏拉圖跟儒家是一致的，柏拉圖影響最大的不是哲學教育，而是人性教育。我個人其實很喜歡樣板戲，它是藝術和教化結合的最好的。我想在這一點上，儒家和柏拉圖的思想是可以共通的，但就是說最后做圣人的時候有一點不一樣，儒家覺得也不是所有人都可以，雖然說“人皆可以為堯舜”，但這個要經過艱苦漫長的學習。在一般的引導性教學上，儒家和柏拉圖是很接近的，只不過儒家抓住的情感是親情，首先是父母子女之間的感情，把這個感情推廣出去就可以在社會和政治上發揮作用。

問：丁老師說中國人的平等意識是新文化運動給我們留下的遺產，但你又說自由、民主不接地氣，可是我們都知道自由、民主、平等、博愛都是新文化運動帶來的，那為什么平等成了我們接受的遺產，可是自由、民主不為我們接受？

丁耘：我覺得中國人接受平等和自由民主在中國沒有落地的原因是一致的。自由民主的要點是對民主制的一個限制，是從自由出發去接納民主，而非相反，它本身是有張力的。王紹光老師最喜歡說的就是選主，西方的選主正是背離了真正的民主，結果就是一個對社會政治經濟上下其手的政體。我們最后實現的是人民民主，但同時現在中國最大的危機也是人民民主自身的危機。這跟中國人在自由、平等、博愛里面最重視平等有關系。

儒家文化何時復興，如果樂觀地看，現在有復興的跡象。但問題是，這個時候沒有出現大儒，打著儒家旗號的大忽悠不能算大儒，我們知道西方文藝復興的標志是出了一批大人物，而且不是單純的復興，實際上在復興的面目下面對于西方的古典文明做了一些根本性的的改動，看起來是很微妙的，但實際上是有根本的影響。這個的前提是要把這個復興持續下去，要讓這個亂象紛呈的復興最后得到一個整頓和處理。而且這不是說出現一個大人物，而是一個大人物的群體。要出現一種共識，要建立起一個權威的經典的，各方面都接受的正統的解釋，還有類似太學這樣的機構。當然，我不認為把經典凌駕在理性之上是我們這次文化復興里邊一定要有的必要前提，如果有誰把這個旗號打出來，反而是讓這個運動受挫了。

最后我講一下我們對于政治和儒學聯合的恐懼，我這個擔心不只是為儒家擔心，更是為中國擔心。因為中國是一個實體性的存在。它是有組織、有綱領、有國家權力的。儒家現在就像是飄在中華人民共和國上空的一個幽靈啊，你要是跟幽靈接吻，最后死的是誰呢？（聽眾笑）中國現在有一個跡象，就是不再把執政的目的放在中華民族的偉大復興，那么這就順理成章地要和儒家結盟。這個接吻對于雙方來說都是比較可怕的。但我們可以鼓勵他們拉拉手，但是接吻然后進一步有什么東西，那是我不希望看到的。

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