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從歷史上看，社會主義與資本主義都是從反對封建專制的抗爭中發(fā)展起來的。14-18世紀的文藝復興和啟蒙運動為兩者的產生共同提供了思想基礎。當然，兩者很快分道揚鑣。正如馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中所說，資本主義在不到一百年中所創(chuàng)造的生產力超過了過去一切世紀的總和，它像魔法一樣從地下呼喚出改天換地的力量和大量的人口。生產的不斷變革、生產工具的不斷革命化，將全球帶入一個持續(xù)變革的動蕩時代，這是其不同于過去一切時代的地方。

我們知道，馬克思之后150多年的發(fā)展則更進一步證實了這一點：新科學新技術的發(fā)展令人目不暇接，信息革命、人工智能的發(fā)展，使得人類必須不斷重新定義周邊世界乃至人本身?，F在甚至人類這個物種的外部和內部存在方式都開始受到挑戰(zhàn)。

當然如果資本主義發(fā)展如此一片光明，社會主義思想即便出現也早就自生自滅了。資本主義早期原始積累的血腥，童工包身工的奴役和大規(guī)模販賣黑奴，為社會主義運動提供了早期的動力。盡管社會主義和工人運動逼迫資本主義增加了諸如八小時工作制、累進所得稅、社會保障保險等社會主義因素，但資本主義的帝國主義發(fā)展和兩次世界大戰(zhàn)的慘劇，還是使得社會主義得以最初在俄國，后來在一系列東歐國家以及中國這樣飽受近代帝國主義之辱的個別亞洲國家取得勝利，形成了二次大戰(zhàn)后以蘇聯為首的社會主義陣營與東西方對壘。

但是，這個曾經具有極大感召力和向心力、又有現代物質生產基礎和自身邏輯支持的理想社會，20世紀在這么多國家付諸實踐之后，大多數居然在幾十年后紛紛解體，而且除了一直堅持暴力高壓的羅馬尼亞經歷了只針對統(tǒng)治者齊奧塞斯庫夫婦的流血事件外，其他蘇東社會主義國家?guī)缀醵际峭耆推降亟怏w。特別令人困惑地是，當年感召著無數人特別是億萬青年為之拋頭顱灑熱血的國家和政黨，在其解散、解體的時候，盡管并沒什么危險和壓力，但幾乎沒有人出來反對和抗爭，被稱為“竟無一人是男兒”。這是國際社會主義和共產主義運動史上最令人震驚和最值得總結和反思的現象。

那么，是馬克思的預想遇到了新情況的挑戰(zhàn)，還是蘇東模式偏離了馬克思主義？現在看來兩者都有。

首先應當說，在經濟模式上，蘇聯東歐社會主義的若干主要框架確實是按照馬克思主義創(chuàng)始人的設想建立，全面實現了生產資料的公有制，建立了計劃經濟模式，實行按勞分配。但是由于在沒有市場的情況下，按勞分配的“勞”實際上無法計量，所以在各國的社會主義實踐中，都是用級別和等級的計時工資制來近似按勞分配。這樣就自然造成普遍的吃大鍋飯，以及在狹窄的等級而且主要是在官本位臺階上的競爭。

而蘇東模式又背棄了馬克思關于共產主義第一階段即社會主義屬于自由人聯合體的本質，把計劃經濟對物的管理延伸為對人的控制。這樣，在革命勝利后最初的英雄主義精神激勵不斷衰減之后，缺乏真實信息的計劃與缺乏激勵機制的分配造成了普遍的效率低下。

由于現實版的計劃經濟完全封殺了每個人的創(chuàng)業(yè)自由、擇業(yè)自由、乃至遷徙、居住的自由，同時極大限制了人們交往和消費自由的選擇，使得人的創(chuàng)造力和創(chuàng)新能力受到普遍壓抑。人的能動性思維，包括每個人每天各自都在自我規(guī)劃的優(yōu)化選擇被規(guī)制在一個極小空間內。計劃經濟要求每個人都擰在哪里就在哪里生根，無私奉獻，脫離了人的本性，窒息了人的主動性、創(chuàng)造性和活力。

這樣在短短幾十年后，即便是原本與西歐一體的東德和捷克，其人均GDP水平也跌落為西歐的若干分之一，這自然極大的影響了原本想象美好的社會主義藍圖對人們的吸引力。故而鄧小平90年說，經濟上不去，是這些國家出問題的主要原因。

應當指出，正如恩格斯所說，社會主義不是一成不變的社會，而是要不斷發(fā)展變化的。馬克思主義創(chuàng)始人在一百多年前的設想需要根據后人的實踐而改變和發(fā)展，這一點兒也不奇怪。但是，蘇聯東歐社會主義的政治模式又阻礙了這一點，而這種的政治模式，又恰恰嚴重違背了馬克思主義的設想和設計。

縱覽馬克思恩格斯的全部論述，他們終其一生始終認為，生產資料私有制是人類社會受剝削的經濟根源，而國家機器則是人們受壓迫的政治根源。因此，消滅私有制和消滅國家，是無產階級并行的兩個歷史使命。馬克思在經典名著《法蘭西內戰(zhàn)》中指出，過去“所有的革命只是使國家機器更加完善，而沒有摒棄這個令人窒息的夢魘。輪流爭奪霸權的統(tǒng)治階級各集團各黨派，都把占據（控制）（奪得）和左右這個龐大的政府機器看做勝利者的主要掠奪品”。“因此，這次革命不是一次反對哪一種國家形式的革命，它是反對國家本身，這個社會的超自然的怪胎的革命”。

在《共產黨宣言》發(fā)表24年后，馬克思恩格斯認為，在有了兩個多月的無產階級實際掌握政權的巴黎公社的經驗之后，《共產黨宣言》中的某些論斷已經過時, 這也是他們生前提出的對《共產黨宣言》的唯一重大修改，這就是“特別是公社已經證明，工人階級不能簡單地奪取舊的國家機器，并運用它達到自己的目的，奴役他們的政治工具不能當成解放他們的政治工具來使用。再也不能像以前那樣把官僚軍事機器從一些人轉到另一些人手里”，而是要打碎它，摧毀它，這是真正人民革命的先決條件。

因此，在馬克思看來，任何國家機器本身都是壓迫性的，不可信賴和使用，必須打碎。那用什么替代呢？馬克思恩格斯認為巴黎公社讓他們找到了這種替代，這就是工人階級不通過國家機器的全民自我武裝和直接自治。僅有如此，才能“防止國家從社會的公仆變?yōu)樯鐣闹魅?，而這是在迄今為止的一切社會中都是不可避免的現象”。

馬克思認為，根據巴黎公社經驗，工人階級這一新替代的政治模式包括幾個必不可少的內容：1用武裝全體工人階級及國民去替代常備軍和警察，這樣使國家失去壓迫工具而無法有壓迫性質。2、用普選制替代等級授職制，各級政權按自治原則由直接選舉產生的代表組成并隨時可以撤換。這樣，“公社徹底清除了國家等級制，以隨時可以罷免的勤務員來代替騎在人民頭上作威作福的老爺們”。3、廢除官員的一切特權，所有官員只領取普通熟練工人的工資。這樣，通過取消常備軍、警察和官吏及其厚祿與特權，公社實現了有史以來真正廉價政府的口號。

因此，在馬克思看來工人階級的統(tǒng)治就是直接靠工人階級和人民自己，而不必也絕對不能借助于任何國家機器。恩格斯晚年在為《法蘭西內戰(zhàn)》寫導言時指出，巴黎公社其實是無產階級奪取政權后廢除國家的第一也是關鍵一步。因為國家最好不過是無產階級繼承下來的一個禍害。勝利了無產階級將與公社一樣，不得不立即清除這個禍害的最壞方面，直到把這個國家廢物全部拋掉。他形象地說，無產階級專政是什么樣子呢，就是巴黎公社。它清除了國家的最壞方面。

記得我那時只十幾歲，在農村田埂上讀到這一段的時候，當時拍腿叫絕，覺得馬克思恩格斯說的太好的。當然，今天看起來，也許有人會說馬克思恩格斯對社會主義政治模式的設想也有空想的成份，但其精神實質，無疑代表了馬克思主義既反對剝削、又反對壓迫，從而追求人類真正解放的不變初衷。不言而喻，蘇聯東歐的政治模式更像舊國家機器的翻版，而與馬克思主義相差太遠。