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【文/觀察者網專欄作者 金君達】

“白左”是怎樣一個群體？

對于這個中國網友熱衷的問題，美國人自己也給出了解釋。

“白左”這個概念并不是近期才受到美國社會注意。自美國身份政治興起以來，社交網站上便出現了一系列嘲諷年輕白人“進步主義者”的名詞，比如“自障”（libtard，自由liberal與智障retard的合成詞），以及一些帶有極端男權色彩的新造詞。

共和黨媒體以“白左”攻擊拜登，政治意義比較明顯。但在拜登對外推行意識形態外交，甚至計劃舉辦“民主峰會”的當下，辨析“白左”或者整個“西方進步派”的內在邏輯問題，有助于我們正確認識拜登政府的輿論攻勢。

“白左”的形成

“白左”的形成可以從三個維度來看：

第一是需求理論。

簡單而言，冷戰后的西方社會不再面對大規模戰爭的威脅，大多數歐美中產階級也不再受到生存威脅。在這種情況下，西方社會的新生代比前輩更加關心“公益”問題：嬰兒潮和X世代（1965-1980年出生的人）的中老年人對于安全和經濟關注度更高，Y世代（千禧一代）開始關注氣候變化與種族等問題，Z世代則進而開始重視非法移民待遇等問題。

縱觀美國歷史，這種需求發展并不是線性的，而是往復出現。舉例而言，美國20世紀初曾出現過進步主義時代，推出了大量維護勞動者權益、保護弱勢群體的法案；但在一戰后，美國主流社會恐懼所謂“布爾什維克思想入侵”，社會轉而支持鎮壓左翼工人爭取勞工權益的罷工串聯運動。

可以預見，隨著中美競爭日趨激烈并拓展到各個領域，一些“白左”會更加關注大國政治，甚至露出霸權主義者的本來面目。

第二是歷史沿革。

當代的西方進步主義是西方社會“反共”政治壓迫的產物，少數族裔平權運動則或多或少受到閹割。

仍以美國為例，在兩次世界大戰后，保守主義者鼓吹“共產主義威脅”，發起針對左翼活動家的政治迫害；美國工會從此只能關注一些相對溫和的國內社會議題，例如黑人和女性的平權運動，而在政治上必須與共產主義劃清界限、積極支持冷戰。

六十年代，美國情報機構對國內的“顛覆性”左翼活動進行有針對性的打壓，對部分平權領袖實施暗殺；七十年代后，美國社會將滯漲等經濟問題歸咎于咬定高工資的工會，要求放松監管、打壓工會；美國工會和民間平權組織的衰落使得左翼運動徹底失去組織。

因此當代的美國只剩下諸如“黑命貴”、“Antifa運動”的激進草根運動，以及難以發起大規模政治運動，只能局限在平權、環保議題里的“白左”。隨著中美競爭加劇，“白左”恐怕難以制止新一輪“反共”運動，甚至為種族主義者提供攻擊中國的彈藥。

第三是美國政治思想的演進。

美國沒有（或只有少量的）封建主義歷史，其政治理念在建國之初就受到歐洲自由主義的影響。

在建國之初，美國的政治理念之爭是聯邦權與地方自治權之爭，這場爭論最終促成南北內戰，以及極大擴展聯邦權力的《重建修正案》。在聯邦擴權后，聯邦支持大資本擴張，勞資矛盾成為主要矛盾；與此同時，美國社會的黑人、移民等弱勢勞工群體受到白人工會忽視（甚至排擠）、資本壓迫，開始尋求平權。

進步主義是這種大背景的產物，它基本維護自由主義政權的合法性，但尋求相對溫和的改良。因此西方形成了一類不談階級斗爭，專門關注身份政治和環保議題的所謂“進步”左派。

美國左翼政治思想的另一個來源是西方馬克思主義。

歐美的社會主義革命歷史悠久，馬克思在世時即目睹多國武裝革命；在二十世紀上半葉，受到社會主義思想和蘇聯共產主義運動影響，西方國家勞工運動頻繁，但大多以失敗告終。

無論是晚年的馬克思，還是以盧卡奇、科爾施、葛蘭西為代表的二十世紀西方共產黨領袖，都開始強調文化在西方社會改革中的重要性，認為歐美革命成功的前提是通過對西方意識形態進行批判，從而喚起人們的階級意識。這種思路當然是正確的，但在西方主流思想打壓下，西方馬克思主義被歸類為批判性學說（critical theory）或激進學說（radical theory），逐漸變成一種坐而論道的后現代主義。

以女權主義為例，它的主要觀點是批判社會制度和敘事體系中的父權制（patriarchy）現象，在以權力和支配為核心概念的政治學中加入“合作與說服”要素。但當前的西方女權主義難以旗鼓鮮明地反對性別歧視背后的階級剝削，只能通過給社會事物貼上“父權”標簽搞身份政治，甚至淪為資本家分化無產階級群體的工具。