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理性與客觀其實都有其局限性

在心理與生物科學的園地也有重要的変化。愛因斯坦的相對論，為牛頓的力學世界提出了另ー思考方式，物質與能量在不斷轉接，不再有一個實在的物質宇宙。海森堡(W. Heisenberg)的測不準理論，考慮到觀察與量度所造成的因素，我們是否能夠做

到真正不誤的考察？最近混沌理論( Chaos Theory)指陳了分形之無限，則無限之中我們又如何能夠以有限的管窺推衍無限的意義?在信息科學漸漸發達的工程中，科學家嘗試建立人工智能，而迷糊邏輯( Fuzzy Logic)的出現則指陳了人類思維中并不理性的部分。

凡此發展，都嚴重地削弱了一些大家視為當然的假定，理性與客觀其實都有其局限性。現代科學自從西歐啟蒙時代以來，這些行為有了長遠的發展?？茖W家曾經有相當的信心，以為掌握了鎖匙，終有開啟宇宙大秘密的一日。今天的科學家較之五十年前已大為謙遜，他們逐漸了解到，實驗室井不能與外面的世界隔絕而自主，理性也如青鳥，似乎在又捉摸不到。

數理科學的方法學已進入人文研究領域，許多人文與社會學科正在普遍地使用量化方法，將個體的殊相沖銷，并注意到群性的共相(也就是陳天機教授所說的，因個體集合而出現的群體特性)。量化方法已普遍應用于社會學、經濟學、人類學甚至文學的內容分析。一些人文社會研究的宏觀理論，不少是從群體線性上發展的研究。量化方法將數學帶進了人類活動的研究中，也在科學與人文之間的鴻溝上架了一座橋梁。

《生活大爆炸》劇照

人文與科學之間的樊籬必須拆除

相對地說，人文與社會研究的園地內，人文與科學兩個文化之間樊籬必須拆除。我們必須設法懂得科學文化的內情，才能使這個已在主宰我們生活的巨大力量不再為我們制造不可知的災害。將來的世界，文化既是多元，而文化體系與社會體系中的諸部分又會有更多的互依與糾纏。人類既生活內容豐富，個人卻又不免有無可奈何的無力感。每個人都在蒙受科技文明發展的影響，人人不能再自外于科技文明，不能不尋求對科技文明的了解。

有些學者，嘗試跨越人文與科學之間的鴻溝，以了解不同學科的語言觀念。舉例言之，最近美國麻省理工學院的經濟學教授瑟羅( Lester Thurow)在討論《資本主義的未來》一書中，一方面提出了知識與科技結合的人工智能將是人類文明下一步發展的重要力量。另一方面，他借用了地質學的“板塊”構造觀念，形容五種カ量(或因素)彼此之間的交互作用，五塊板塊之一即是上述的人工智能！同時，他又借用生物學上的斷裂后的均衡，來形容一切重新組合之后的嶄新世界。正如恐龍主宰的世界，在經歷了幾乎完全的重擊之后，則成為另一個以哺乳類主宰的均衡系統。

另一方面，科學家也正在從人文的角度，嘗試說明數理科學的內容。楊振寧先生在去年發表一篇專論《美與物理學》(《廿一世紀》，1997年4月號)，他比較兩位物理學家狄拉克(P. Dirac)與海森堡的研究風格，將前者的簡潔清晰比作“秋水文章不染塵”，而且借用唐代高適的詩句“性靈出萬象，風骨超常倫”中“出”與“性靈”來形容狄拉克直指奧秘的靈感。楊先生的文章甚似中國文學批評傳統中借喻的手法，真是將文學的欣賞引進了科學。楊先生又指出，狄拉克的靈感來自他對于數學美的直覺欣賞，海森堡的靈感則來自他對實驗結果與唯象理論的認識。他更指出數學與物理的關系是在莖處重疊的兩片葉片。重疊的地方同時是二者之根，二者之源。最后，楊先生將物理學的濃縮性與包羅萬象的特色，借用詩人布菜克(W.Bake)的詩句(陳之藩先生譯句)：

一粒沙里有一個世界

一朵花里有一個天堂

把無窮無盡握在手掌

   永恒寧非是剎那時光。

這一比喻，其實是佛教須彌芥子、永恒剎那的翻版。楊先生對于物理學的欣賞，已由數學進入哲學。我們也未嘗不能由此延伸，將數學與哲學也比喻為相疊的葉片，有其同根同源之處。人文與科學之間又何嘗不是如此?兩者都是人類心智中分離而又疊合的兩個園地。

我們注意科學各部門間的對話，也在嘗試使不同學科中已經發展的一些觀念彼此對比，找出跨越學科的若干觀念。我們的目的，只在提示同學們，學科的界限其實是暫設的，尋求知識的過程不過在設法了解自己及觀察四周的世界;許多學術的術語，也不過是我們為了方便觀察而設計的視角而已。