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王立勝：現在的維吾爾文化本質上是被伊斯蘭教的外殼硬硬地包裹著，文化保守性很強，拒斥外來文化，有的甚至倒退到宗教原教旨主義。這實際上無異于扼殺維吾爾文化。

姑麗娜爾·吾甫力：您確實看到了維吾爾族文化現在面臨的一個困境。在全球化背景下中國各民族文化迅速發展的今天，維吾爾族沒有能更好地發揚本民族文化中最有生命力的部分，即兼容并蓄、自我質疑、為我所用、自成一體的特點，沒有能夠在全人類文明的滋養下發展進步，反而走向自我封閉、缺乏自信，這與古代絲綢之路時代的維吾爾族開放、進取、包容形成明顯的反差。

同樣是思想碰撞、文化交匯的大時代，今天我們卻畏首畏尾，甚至缺乏百年前維吾爾族知識分子為了真理、為了社會進步勇于向保守勢力抗爭的精神，雖然這是當代知識分子的共同現象，但在維吾爾族中表現得尤為明顯。

維吾爾族文化不僅包括伊斯蘭文化的一些元素，而且還包括之前的薩滿教文化、佛教文化、摩尼教文化等眾多元素，也包括人類四大文明的結晶。在這些文明的熏陶養育之下，維吾爾族有選擇地吸收了伊斯蘭教，而且使伊斯蘭教民族化、地方化、藝術化，創造了燦爛的文化藝術成就，為中華文明乃至世界文明做出了積極貢獻。這是我們應該引以為驕傲的、也是必須要繼承的。

至今維吾爾文化中仍有薩滿教的習俗、一些佛教的習俗。但現在有一種趨勢，就是凡不是純伊斯蘭教的，就要被剔除。

我們小時候，有些習俗就含有多種宗教的成分。如結婚時新娘被迎進男方家，有一個“跳火”的習俗，意思是要消災避難，以求吉祥，就是薩滿教習俗的遺存，很有意思。但是現在幾乎沒有了。

新娘跨過火盆

還有女性見面碰臉，文革時期曾在別的地方消失了，在喀什還有保存。但是現在我在喀什好像聽說一些持異端者視為不潔，女性之間不能碰臉，以此來蠱惑群眾。但是現在的事實是，象征著友善溫情的喀什的這一風俗不僅保留著，而且成為維吾爾族標志性的禮儀。也就是說，符合民眾社會生活和交往需求的民俗活動，是富有生命力的。

王立勝：碰臉習俗在喀什延續下來了。

姑麗娜爾·吾甫力：是的。一度只有在喀什保留，現在各地都這么做。其實仔細想想，維吾爾族的很多風俗，都在喀什保存得較好，之后逐漸蔓延到其他地區。但是現在民間有一個比較奇怪的現象，好像維吾爾族的文化全部都要放在伊斯蘭教的框架里面去衡量，符合伊斯蘭教的，就應該存在，或者說符合現在所謂的“純伊斯蘭教的”才能被允許存在。不符合伊斯蘭教的就不能存在。我覺得這個問題，確實需要我們認真對待，這也是“喀什噶爾學”研究的重要內容。這是需要正本清源的重要內容。

王立勝：談起“喀什噶爾學”的建構問題，確實應該引起學界和政界的高度重視。建構“喀什噶爾學”十分必要也具有切實可行性。喀什噶爾作為一個地域學概念，就其研究對象來說，具有明顯的獨特性，既具有不同于中國其他地區的獨特性，也具有不同于新疆其他地區的獨特性，應該作為一個特殊對象進行系統研究。

地域作為獨特的研究對象，我們可以看到“香港學”“澳門學”等，它們之所以成為一門學問，是因為它們作為地域的特殊性。近幾年隨著經濟的發展和社會的進步，很多地區也紛紛將自己納入社會科學的研究范圍進行學術研究，比如，我就曾經看到過一本書《成都學概論》，該著作也極力探討成都的特殊性問題。

喀什噶爾作為中國的一個地域，雖然不同于香港和澳門，但作為中國西部開放的重要門戶，作為在新世紀成立的一個新的特區，作為自古以來的絲綢之路古城，其歷史的獨特性和現實的獨特性都是顯而易見的。

從學理的角度看，近代以來西方學者出于不同的目的，紛紛來喀什噶爾并進行學術研究和探險旅游，寫出了大量的有關喀什噶爾的著作，喀什噶爾在西方國家和中東國家影響巨大。

但是，遺憾的是，中國的學者關于喀什噶爾的研究著作卻十分罕見，尤其是現代學者的著作更是難以見到。因此，今天我們提出“喀什噶爾學”研究，其實具有補課的性質。“喀什噶爾學”應該是屬于中國邊疆學的一個重要組成部分。

“喀什噶爾學”的建構不僅具有必要性，而且具有切實可行性。很多古今中外研究喀什噶爾的著作和文章為“喀什噶爾學”的建構提供了堅實的學術基礎，特別是現代研究工具的發達為我們搜集資料提供了方便。國內外的各種學科的研究專家準備了隊伍保障，尤其是4個援疆省市的社會科學研究隊伍可以為我們建構“喀什噶爾學”和進行喀什噶爾研究提供強大的支持。

更重要的是我們可以動員很多的資源包括經費投入這項研究。在這些條件的基礎上，我們可以通過這項工作的具體運作，吸引大量維吾爾族青年學者參與其中，經過一段時間的努力，培養一批立足喀什和新疆、具有世界眼光和中國視野、知識全面兼備的維吾爾思想家和喀什思想家。

“喀什噶爾學”的研究要把研究維吾爾文化與現代化的關系作為重要課題，要搞清楚什么是維吾爾文化？何謂伊斯蘭文化？要在弄清楚維吾爾文化與伊斯蘭文化的基礎上分析它們之間的內在聯系。要研究維吾爾文化怎樣與世界現代文化接軌？如果說傳統文化一定要現代化，那么，在這個現代化過程中，漢族文化會起一種什么樣的作用？

馬戎教授有篇文章寫得好，他針對有些人所認為的“學漢語就是被漢化”的錯誤認識，提出了維吾爾文化是在被漢化還是在進行現代化的問題？其實呢，現在純粹的漢族文化已經不存在，所謂的漢族文化早已經在現代化的進程中轉變了。

只不過我們中國的國家通用語言是漢語，漢語在中國已經成為現代化知識體系的語言載體，當世界范圍內的現代文化傳入中國時，它首先轉化成漢語來表達而已。所以，對維吾爾族青少年來說，目前的漢語學習不是漢化的過程，而是現代化的過程。

現在要講清楚的是維吾爾文化如何實現現代化的問題。比如說文藝的現代化問題，經濟的現代化問題，社會的現代化問題。您是搞文藝理論的維吾爾知識分子，在這方面應該當仁不讓，我相信您是愿意承擔這個重大責任的。

騰格爾：藍藍的天空、清清的湖水~

我們來看一下蒙古族，他們把蒙古文化現代化了，就說他們的歌曲，這些年推出了許多影響全國的曲目，比如《呼倫貝爾大草原》《陪你一起看草原》《我和草原有個約定》，有很多首歌，各民族都在唱。還推出了很多著名的歌唱家，比如騰格爾、烏蘭托婭、格格等。

還有就是藏族，他們的民歌也在現代化，他們的著名歌唱家也很多，降央卓瑪被稱為世界上最美的女中音。

再看看我們新疆，我們的文化資源應該不比西藏和內蒙古差，我們的民歌也不會比他們少，但是，這些年我們確實在這方面不如西藏和內蒙古做得好。我們新疆的歌曲沒有推出去，我們的歌唱家也沒有培養出幾個來。這都是值得反思的一些問題。其實質就是，我們文化現代化的思路和路徑成了問題。